Monologo - la lettera di Liz a David in \"Mangia, Prega, Ama\"

Mangia, prega, ama (titolo originale: Eat Pray Love), film del 2010 diretto da Ryan Murphy e tratto dall’omonimo bestseller autobiografico di Elizabeth Gilbert. Un film che, a prima vista, potrebbe sembrare una favola di auto-scoperta tutta viaggi, cibo e spiritualità. Ma sotto quella patina da diario patinato, se lo si guarda con attenzione, c’è una struttura narrativa molto precisa, con tematiche che ruotano attorno a concetti come il desiderio di controllo, la fuga da sé stessi, la ricerca del perdono (soprattutto verso se stessi) e il significato concreto di connessione.

Liz Gilbert (interpretata da Julia Roberts) è una scrittrice di successo che vive a New York, ha un marito, una bella casa e una carriera ben avviata. Ma qualcosa dentro di lei è fuori fuoco. La sua crisi esistenziale esplode nel momento in cui si rende conto che sta vivendo una vita che non sente più sua.

Decide di divorziare e intraprende un viaggio lungo un anno in tre Paesi diversi:

Italia (Mangia) – Dove si concede il lusso di vivere e gustare il piacere del cibo e della convivialità.
India (Prega) – Dove si ritira in un ashram per cercare un contatto profondo con la spiritualità e provare a fare i conti con la colpa e il senso di vuoto.
Bali (Ama) – Dove incontra Felipe (Javier Bardem) e dove inizia a rimettere insieme i pezzi del suo cuore, ma da una prospettiva diversa.

Liz attraversa una crisi personale che mette in discussione le fondamenta su cui aveva costruito la propria identità: il matrimonio, la carriera, la routine sociale. Il film mostra che la ricerca di sé non passa attraverso una risposta definitiva, ma attraverso l’accettazione del cambiamento e dell’instabilità. In Italia, Liz si libera dalla colpa del “non fare abbastanza”. È la parte del viaggio che parla del corpo, del piacere non finalizzato a uno scopo. È lì che pronuncia una delle battute chiave: “You don’t need a man, Liz. You need a champion.” E quel campione, lo capirà, deve essere prima lei stessa.

Durante il soggiorno in India, Liz affronta la sua necessità di avere sempre il controllo delle situazioni. L’ashram diventa il simbolo del tentativo di gestire il caos interiore con la disciplina, ma anche del fallimento di un certo approccio “razionale” alla guarigione emotiva. La spiritualità, nel film, non viene trattata come una verità assoluta, ma come un processo. Gente come Richard from Texas (uno dei personaggi più riusciti del film) serve a ricordare che i demoni interiori non si sconfiggono con un mantra, ma guardandoli in faccia.

Il film insiste molto sul perdono, ma non lo mostra come un gesto eroico o simbolico. È qualcosa che Liz fatica a concedere, soprattutto a sé stessa. L’India è il capitolo in cui si fa i conti con la colpa del fallimento matrimoniale, con l’orgoglio ferito e la delusione di non essere stata “abbastanza”. Qui il perdono è una cosa sporca, faticosa, non illuminata da aure spirituali.

Quando arriva a Bali, Liz ha fatto il pieno di parole, silenzio, cibo e riflessioni. Ma resta ancora qualcosa: l’idea che l’amore non debba servire a riempire un vuoto, ma che possa esistere nonostante l’autosufficienza. Felipe non è il salvatore, non è la chiusura del cerchio. È un compagno di percorso. E il fatto che Liz lo accetti senza annullarsi segna il vero punto di svolta del suo viaggio.

“Ti ricordi quando mi hai detto che dovevamo vivere insieme ed essere infelici, per essere felici?” Una frase paradossale che racchiude una dinamica tossica e disturbante. Liz ci fa capire che è stata vicina a credere in questa logica, che ha quasi accettato un compromesso esistenziale: scegliere l’infelicità come condizione normale, per paura di perdere qualcosa. In quella frase c’è un intero modello relazionale basato sull’auto-annullamento. Ed è proprio qui che inizia il distacco. “L’Augusteo... è come una ferita preziosa” Qui il monologo compie un passaggio potente. Il luogo fisico diventa metafora interiore. Roma non è solo Roma. È Liz. È la sua psiche. È la sua storia sentimentale. Il fatto che la città abbia continuato a esistere attorno a un luogo in rovina, che abbia costruito sopra e attorno a ciò che era distrutto, la conforta. Significa che si può essere danneggiati, ma non per questo inutili. Che le cicatrici non tolgono valore, anzi, ne aggiungono. Il dolore non va cancellato: va abitato. “Una tristezza a cui non vuoi rinunciare”: ecco il nucleo. Ci sono dolori che diventano parte della nostra identità. E per quanto ci distruggano, ci definiscono.

“Le rovine sono un dono. La distruzione è la via per la trasformazione.” È la frase centrale. Quasi un manifesto. Liz sta ribaltando completamente la logica che l’aveva imprigionata: non bisogna temere che qualcosa finisca. È proprio la fine che può generare una forma nuova. Questa idea si rifà a un concetto tipico di molte tradizioni filosofiche (dal buddismo al pensiero stoico): l’impermanenza come condizione naturale dell’esistenza. C’è un momento di accettazione qui, ma anche un invito all’azione: non attaccarti alle cose solo perché hai paura di perderle. Liz inizia finalmente a scegliere il cambiamento, non a subirlo.